1樓：低調boy傳奇
1、八識與阿賴耶緣起：唯識宗主「萬法唯識」，宇宙間的一切均為「識」所變現。在原始佛教那裡，「識」由眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六身識構成。
唯識學增設了「末那識」「阿賴耶識」為「八識」。阿賴耶識被看做為根本識，前七識均依第八識阿賴耶識才得以轉起。
唯識學借建立第八識來說明宇宙萬有的**、特性與變化規則的這種緣起論，學界稱之為「阿賴耶緣起」。
2、種子與現行：所謂「種子」，「謂本識中親生自果功能差別」。本識是阿賴耶識的另一個譯名。
這句話的意思是說，種子是指貯存於阿賴耶識中的能夠生起各各不同的事法潛在能力。現行則是指貯存於阿賴耶識中的種子現起為各各不同的境相與心識，因為這些境相與心識是眾生能夠覺知到的（現）、生滅不已的（行），所以稱為現行。
種子與現行之間的關係是因生果，果薰因的關係。種子在各種條件聚合時即緣生相應的現象，這是因生果；各種現象生起之後，又通過前七識將其自身所具有的性質和特點熏習到阿賴耶識中，令其中相應的種子的功能發生強弱、消長的變化。
3、五法三自性：種子生現行的結果，就產生了兩類法，即有為法與無為法。有為法指有作為，有造作之法，即由因與緣和合而成的一切法。
此類法共有四種：心法、心所法、色法、心不相應行法。
心法指八識，心所法指相應於心法而起的意識現象，色法指有質礙的現象，相當於現代人所謂物質現象，包括眼耳鼻舌身五官（根）和色香味聲觸法六塵（認知物件），心不相應行法指與心色二法不相應的法，又稱為「非色非心法」。無為法與有為法相對，指無有造作的法，即「不生不滅，無去無來，非彼非此，絕得絕失」之法。四類有為法加一類無為法即成五類，唯識宗稱「五位」。
三自性：遍計所執自性、依他起自性、圓成實自性；遍計所執自性：，遍計為『周遍計度』，所執是指計度的物件，此性指不知因緣而生的諸法本性空寂的真相，而幻起主觀的、虛妄的計度，以為其有自性，並妄執此自性而不捨。
依他起自性：『他』指因緣而言。一切有為法都是依因緣而現起的，因此不是具有自性的實法，諸法只有相而無性。
圓成實性：圓為圓滿，成為成就，實為真實，此性指盡虛空，遍法界，不生不滅的真如法性，也就是依他起的根本體性。
4、轉識成智：轉識成智是唯識學成佛理論的核心。「識」分為八，「智」有四種。
「轉識成智」就是轉舍有漏之八識，轉得無漏之四智。八識與四智的相應關係是：轉前五識為成所作智，轉第六識意識為妙觀察智，轉第七識末那識為平等性智，轉第八識阿賴耶識為大圓鏡智。
2樓：揮劍
唯識宗主「萬法唯識」，宇宙間的一切均為「識」所變現。在原始佛教那裡，「識」由眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六身識構成。唯識學增設了「末那識」「阿賴耶識」為「八識」。
阿賴耶識被看做為根本識，前七識均依第八識阿賴耶識才得以轉起。
唯識學借建立第八識來說明宇宙萬有的**、特性與變化規則的這種緣起論，學界稱之為「阿賴耶緣起」。 所謂「種子」，「謂本識中親生自果功能差別」。本識是阿賴耶識的另一個譯名。
這句話的意思是說，種子是指貯存於阿賴耶識中的能夠生起各各不同的事法潛在能力。現行則是指貯存於阿賴耶識中的種子現起為各各不同的境相與心識，因為這些境相與心識是眾生能夠覺知到的（現）、生滅不已的（行），所以稱為現行。
種子與現行之間的關係是因生果，果薰因的關係。種子在各種條件聚合時即緣生相應的現象，這是因生果；各種現象生起之後，又通過前七識將其自身所具有的性質和特點熏習到阿賴耶識中，令其中相應的種子的功能發生強弱、小賬的變化。 種子生現行的結果，就產生了兩類法，即有為法與無為法。
有為法指有作為，有造作之法，即由因與緣和合而成的一切法。此類法共有四種：心法、心所法、色法、心不相應行法。
心法指八識，心所法指相應於心法而起的意識現象，色法指有質礙的現象，相當於現代人所謂物質現象，包括眼耳鼻舌身五官（根）和色香味聲觸法六塵（認知物件），心不相應行法指與心色二法不相應的法，又稱為「非色非心法」。
無為法與有為法相對，指無有造作的法，即「不生不滅，無去無來，非彼非此，絕得絕失」之法。
四類有為法加一類無為法即成五類，唯識宗稱「五位」。
三自性：遍計所執自性、依他起自性、圓成實自性；
遍計所執自性：，遍計為『周遍計度』，所執是指計度的物件，此性指不知因緣而生的諸法本性空寂的真相，而幻起主觀的、虛妄的計度，以為其有自性，並妄執此自性而不捨。
依他起自性：『他』指因緣而言。一切有為法都是依因緣而現起的，因此不是具有自性的實法，諸法只有相而無性。
圓成實性：圓為圓滿，成為成就，實為真實，此性指盡虛空，遍法界，不生不滅的真如法性，也就是依他起的根本體性。 「唯識學」之義，一言以蔽之，即是「助道心理學」或「修道心理學」。
茲釋如下。
近代由於科學昌盛，因此大眾都十分崇尚科學。而於佛教中，亦有此風尚。其中以一些唯有識學家之見，更為顯著。
他們看到唯識學中諸多法相，及其脈絡分明關係，覺得唯識學「很科學」而且唯識所研究的主題，亦都是「心理學」方面的，所以他們便把唯識學當作「佛教心理學」來研究。其實這是不正確的：
1． 唯識學雖然「很科學」但它究非科學；因為佛法雖然可以「很科學」但佛法是超越科學的。同理，唯識學也非「佛教心理學」因為心理學是世學（世間的學問），所談的是「世諦」，而唯識學則是「出世法」所參究的卻是「出世諦」，出世之正理；故兩者不可混同；更不可因唯識學與心理學在題材上有少許相似之處，就因此令佛教徒覺得自己「身價百倍」或趕上時髦，這些想法都是錯誤的，因為若這樣想，即是：「以世法為貴」以及「以世法來判別佛法的高下」－－也就是這些觀念的錯誤，而令某些佛學家以「科學」的標準，來重新為全體佛法作「判教」的工作，從而導人疑、謗種種佛法。
2．若定要說唯識學是種「心理學」則須知它並非「普通心理學」，而是「助道心理學」或「修道心理學」這是一切學唯識的佛**，必須要知道的事。因為佛及菩薩慈悲開示唯識正理，都是為了幫助佛**修習菩提正道，不為別的，故是「助道心理學」；又，唯識學所處理的「心理問題」，都是修道者在修行過程中會碰到的種種現象、問題、或困難，以及如何去面對、排除等，因此它是「修道心理學」。故此「助道心理學」其內容、題材、及目標大大不同於處理世間凡夫心理的「普通心理學」。
因此，「唯識學」可以說是一套專為佛法修行人設計的「修道心理學」，故不能把它當成一門「學術」來「研究」。
那麼「唯識學」的「唯識」二字，究竟是什麼意義？「唯識」之意義為：一切萬法皆是識的變現，皆是依識的『自證分』（本體）所變現的『見分』及『相分』此外並無他物，故說「唯有識」易而言之，即華嚴經所說的「三界唯心，萬法唯識」；華嚴經此語的一半，「唯心」的部分，即在「性宗」聖教中，廣說開闡之；而此語的另一半，「唯識」的部分，則在「相宗」之聖教中，廣說開闡之。
故知，「性宗」的「唯心」與「相宗」的「唯識」，在真實的內涵上，實無差別，只是所對的根機不同，所施的方便有別，如是而已；是故當知，性相二宗並非敵對，而是相輔相成，如鳥之雙翼。又，如「密中有顯」，「禪中有淨」、「淨中有禪」，只是廣略開合不同，主伴有異。例如若對相宗之機，而廣說相宗之法，而略說性宗，乃至點到為止。
反之，若對性宗之機，則於經中廣說性宗之法，略說相宗，乃至點到為止。至於顯密的廣略開合亦如是。如來如是說法之用意為：
1． 令學者廣種善根－－以諸菩薩沒有隻學一法便得成佛者，皆是三大阿僧祗劫修無量福德資糧，廣度眾生，然後方得成佛。
2． 令菩薩於法知所會通－－諸法之性本通，眾生以自心閉固凝滯，故於法滯礙不通：以心不通故，法亦不通，若其心通，法自然通達；如來欲令眾生藉著於法性之會通，而達「心通」之目的，故作是說。
3． 為令諸菩薩速去法執，斷除所知障、法障，故如來說法，「性中有相」，「相中有性」，悉令斷除對法的偏執。再者，有些經典，所對之根機為圓熟之大機，於彼等經中，如來即為之開示性相融合之無上法教，例如：解深密經、楞伽經等皆是。
其次，「唯識學」之意義，可再從「唯識」二字，及「五位百法」來研討，便可更為詳細：
從「唯識」二字看：
一切萬法，唯識無境，以一切外境皆是諸識所變現的『相分』，故諸塵境界、山河大地、有情無情，皆是此識所變現者，並無實體。行者作如是「唯心識觀」，了達自心，不迷於境，於是從修斷中，漸次斷除煩惱、所知二障，而不受境轉，心得解脫，證「唯識實性」（即『圓成實性』），得大菩提。
從五位百法看：
1．從『有為法』及『無為法』看
唯識百法，大類分析「一切法」為「有為法」及「無為法」，這兩大類法即攝盡世間、出世間一切萬法。世尊開示此法，為令諸佛子了有為、證無為，其宗旨則在出世的無上聖道，亦即圓成實性（見唯識三十論頌及成唯識論）。故知如來一切所說，皆是為了救濟一切有情出於有為生死之苦輪，達於涅盤、菩提（此即所謂『二轉依』）的出世聖道。
可嘆當今末法，有人講說如來法，卻作顛倒說，令人貪著世間法，於有為有漏之福，種種營求，卻自詡為「修行大乘」，或說是「佛法在世間，不離世間覺」。殊不知這是誤解及曲解禪宗六祖大師之意。六祖是說：
「不離世間覺」，並未說「不離世間迷」，此其一；又，「不離世間覺」之義為：不能離於對世間有情的悲心、菩提心，而能證得大覺；此是正義。因此祖師之意，並非教你繼續貪愛，戀著世間，而能證得大覺。
是故莫錯用心。若錯用心，錯解佛經，一切所修，枉費辛勤。故知「正見」之善根在學佛上，極其重要：
以正見故，能正思維，抉擇正法；如是一切所修，功不唐捐。
2．從心法、心所有法、色法、及心不相應行法來看
這四位之法，總名為「有為法」，也就是說，這四位法即該攝一切有為法盡。如來如是開示，為令眾生了「心」為本，其他一切有為諸法，若色若心等，皆是心體（心王）之作用與變現。如是了已，行者返求自心，不向外馳求，得達其本。
3．從心所有法看
①從遍行心所看－－
唯識學之義，為令行者了知心識的作用中，普遍一般的條件，共有五個：作意、觸、受、想、思。
②從別境心所看－－
唯識學之義，為令行者知修行中諸善法生起之相、狀、及要件，共有五個：欲、勝解、念、定、慧。所以，修行人想要修行善法、或「斷惡修善」，或「滅罪生善」，必須具備這五個條件，才能奏效。
③從善心所、煩惱心所、及隨煩惱心所看－－
這就顯示了唯識學最根本的目的：在於令人「斷惡修善」。而佛法中所謂「善」，不是世間法中之善、或有漏福報，而是能成就無漏聖道之究竟善法，共有十一個（信、慚、愧、無貪、無嗔、無痴、精進、輕安、不放逸、行舍、不害）。
至於大家耳熟能詳的『學佛是為了斷煩惱』的「煩惱」，到底是什麼？「煩惱」依唯識百法，則分為二大類：根本煩惱及隨煩惱。
「根本煩惱」又稱大煩惱，簡稱為煩惱，共有六個根本煩惱：貪、嗔、痴、慢、疑、惡見。
「隨煩惱」共有二十個：忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、害、驕、無慚、無愧、掉舉、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知。讀者大德您若仔細看一下這六大煩惱及二十個隨煩惱的內容，便知為何唯識學是「修道心理學」之因；因為這些煩惱及隨煩惱，只有對佛法的修行人（要證菩提的人）來講，才是大病，才是惡，才是須斷除；若是世間凡夫人及外道人，並不以此為當除之病；因此，狹義而言，唯識學上修斷之事，乃至廣義而言，一切佛法上的修斷之事，所欲斷之惡、煩惱、不善法，皆是以此六根本惡及二十隨惡為代表。
是故修學唯識法相，不但不會與他宗牴觸，而只會令所修、所知更為充實、明晰、精當；易言之，即令行者更加清楚要『修什麼善、斷什麼惡』。故此三位心所有法（善、煩惱、隨煩惱），即指出了一切唯識學的基本要幹：修善斷惡。
換言之，唯識學的基本目的是什麼？即是教人修善斷惡，以斷惡故，故能證真，通達趣入第六位的「無為法」，若通達無為法，即是三乘賢聖。
④從色法及心不相應行法來看－－
唯識之義，為令行者了知：除心所有法外，尚有與心不相應的行蘊所攝之法，以及內外的十一種色法，以俾於修行時不迷於色、心等內外諸法。
⑤從無為法看－－
此為令知唯識學最終之目的，不在名相言說，而是與一切如來所說法一樣，在於「斷惑證真」，達於無為之境。此乃唯識宗與一切佛法之共相。而且，由於唯識學是大乘法，故亦與其他大乘法一樣，其最終之修證旨趣悉在於「六無為法」中的「真如無為」。
此「真如無為」即是世親菩薩的唯識三十論頌所說的「唯識實性」（唯識三十論頌曰：「此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。」）亦稱「圓成實性」。
因此唯識瑜伽行者所欲修證者，即是「大乘共法」的「真如無為」；然此如法卻是不與其他四乘法共的：不但不與人乘、天乘、乃至不與聲聞、緣覺乘共，更不與外道共。唯有大乘根人，方能正信解、修證、趣入。
此亦是一切如來成佛的「密因」（大佛頂首楞嚴經），一切諸佛的「因地法行」、「淨圓覺性」（大方廣圓覺經）。是故當知， 無上釋尊 與尊上 彌勒菩薩摩訶薩（未來佛）於唯識諸經論中開示之真如及唯識性，實與大乘諸經論中所開示之真如，無二無別，悉是最高、最上之法，以諸如來皆是「乘真如之道而來，故稱如來」，諸正見佛**，皆應如是知。
由以上從「唯識」及「五位百法」的分析，則更可了知「唯識學」實際的意義及旨趣，皆是為了修證無上菩提，亦為護持如是正義故，普令有情皆各得正信解故，以期一切有情，於如來正法悉得解行相應，共同護持正法，遠離魔事，疾入無上菩提。
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