1樓：匿名使用者
慈悲是無條件的愛護，不管你信不信都一樣照顧，就怕不聽話。聽話就有救！阿彌陀佛！
生佛是指什麼？在佛教中和慈悲為懷、普度眾生的佛有什麼不同
2樓：匿名使用者
呵呵，佛教裡的佛是得到，已醒悟的。佛是渡化他人，慈悲為懷、普渡眾生。換個說法，是個境界吧。佛之下是菩薩。
而生佛只是生造的《百家生佛》。比喻德澤廣披的清官、好官，所謂百家生佛就是老百姓普遍認可的好官，造福百家啊
3樓：唯梅子
」生」是指：眾生．是迷惑者
」佛」是指：佛陀．是覺悟者．
合稱」生佛」．
佛教中有個術語．叫做」生佛不二」．
這個術語．非常高難度．不是佛法的入門級．
4樓：青蓮荷花藕
就是眾生和佛的簡稱。
手段不同而已。
佛既然是法力無邊，又慈悲為懷，為什麼不把所有人都渡了啊？
5樓：匿名使用者
呵呵呵，這個問候問的好！雖然說是佛法無邊，但佛不是萬能的。佛有三不能：
一，不能度盡眾生，因為眾生是無量的。這個很好理解，因為宇宙是無窮的。二，不能度無緣人。
所謂無緣人就是那些善根還沒有成熟的人。三，不能滅（能消）定業。佛本身為度眾生巧設方便所造下的業都要親自經受，該下地獄也要下地獄。
說了這麼多希望能幫到你。
6樓：
不是佛沒本事，也不是佛沒辦法，無量無邊的佛法都是辦法，而是眾生不信佛，佛時時都在度眾生，只是眾生迷而不覺，有幾個人真心願意去極樂世界啊？佛恆順眾生，眾生什麼時候覺悟了，想回極樂世界老家了，佛會馬上來接引的。
南無阿彌陀佛
7樓：匿名使用者
萬法不離因果 佛如果降生在人間 要遵守因果 所以佛只能度有緣人 說一個簡單案例 佛陀時代 佛要度一位老婦人 可是這位老婦人見了佛陀就走 佛用法力變成四位佛陀圍在他的旁邊 老婦人坐在石頭上 看都不看一眼 佛讓阿難尊者去度化她 她馬上笑臉相迎 佛說這是因為在過去世中 曾經這位老婦人投生為老鼠 死後腐爛在路旁 當時未成佛的佛陀見了它避而遠之 當時的阿難見了它 就把它埋了 所以今世佛無法渡化她
所以佛說 眾生善根不可思議（所以最終可以成佛） 眾生業報不可思議（所以剛強難以度化） 諸佛世界不可思議（所以清淨莊嚴，即使我們這個世界，從佛眼看起來也是清淨莊嚴的，我們看它不清淨是我們業報不同） 諸佛願力不可思議（所以法力無邊，只要眾生有一念善念，諸佛菩薩都會應化為我們身邊的人幫助我們，一般他不能直接以佛菩薩身份到我們身邊，因為魔也會變菩薩，也會顯神通，所以除非特定需要不然不現真身，所以很有可能我們身邊的人就是佛菩薩，他們不會透露真實身份，自稱佛菩薩的，半年內沒有往生，那就是假的）
所以佛陀只是老師 師傅領進門 修行在個人 佛陀只能提供方便罷了
8樓：匿名使用者
境界不到去了白扯\
打個比方
就像小學沒畢業 就要跳到大學更或者要當院士 中間斷層的知識沒有 來了也是個廢 修行是對自己的修為 給不了別人 境界的昇華就在於 有人會讓座給老爺爺 有人就不會 就這麼點差別
9樓：莫極
因為有你呀！
還有許許多多你這樣的人！
你以為度人可好？我告訴你，佛從來沒有說自己是全能的，一切終歸還要靠我們，你要來挑釁？學完四部《阿含》再來，一點佛教理論都不懂怎麼辯論？
我可告訴你，佛教的四聖諦、十二緣起法你懂多少？
再者，我也來反問你，既然你們的主如此偉大，為何不直接都讓我們上天堂？反而要考驗我們？自己考驗自己創造出來的東西，不正如廚師品嚐自己的菜——怕難吃！
10樓：蘇幕言
佛渡有緣人。所謂的有緣人就是信他的人，而人是有需要才信他。人人都渡了，誰來信他。佛也並不贊成不加區分，沒有原因的愛。
11樓：香光莊嚴
你問的好。佛的極樂世界不是不讓你去，而是你去不了，為什麼不是每人都去得了？因為有私心，有惡念，有惡行的人是不能去的。如果什麼人都能去極樂，那極樂裡壞人多的是，還叫極樂嗎？
同樣，**教的天堂為什麼不是所有人都能去？如果從**教教義來說，人人都是上帝的兒女，為什麼不都上天堂呢？難道上帝沒有這麼大的本事？因為壞人是去不了的，這你該同意了吧？
我還是那句話，你否定別人的同時，就是在否定你自己。
12樓：匿名使用者
你問的是大乘般若的問題，而企圖用淨土宗的思想來解釋，那是不可能有答案的。
看看金剛經吧，「如是度無邊無量眾生已，而實無眾生如來得度者.....」
13樓：路人指路
佛有三不能。
真想學，自己查。
14樓：夏林木風
信則有，不信則無。自己的迷津自己解。
15樓：mio繭
哈哈…有人信他存在，有人不信。
人來到世界上就是要體驗生活的，有喜有悲有磨難。任何物體都這樣的。再者，正因為他平等眾生，所以他就算全部渡了也只不過是放到又一個世界依然經歷生活
16樓：網上教會
一個也度不了，自身難保。
佛教中既然無我，怎樣得出要慈悲為懷對待眾生呢？
17樓：鉛筆盒兒
這是兩個問題。
無我相是本質，無眾生相也是本質。這是佛法思想的終極。
但是對於我們現在映現出來的六道眾生來說，不可能全部都有這樣的認識和境界，對於我們自身的認識也是需要慢慢地邊修行邊感悟才能達到言行一致的境界。無我相無眾生相是個境界，不能只用字面意思來理解，這個要多看金剛經，同時要對佛法有比較深入的瞭解才能貫通。
無也不是沒有，只是不能執著。
不執著於表相也就是我相和眾生相。放下了執著，把自己空了，才能裝下眾生，才能談到普度和眾生平等。
末學淺見，願與樓主商榷。
18樓：匿名使用者
無我的境界，我還沒證得，但就**裡面理解的意思，如其說，意思是沒有了自己，倒不如說是沒有了自私自利，比較準確。
再累贅說一說，佛菩薩是明白了你我一體，你就是我，我就是你，本來就是一體，那何來你？何來我？（現代量子物理已經證明了這一點。見文末附1）
你我一體（心、佛、眾生，三無差別），就好辦了，所謂慈悲對眾生，只是自愛而已，等於右手幫左手，是很自然的了，不需要理由，所謂同體大慈，無緣大悲。
附1：量子物理電影《我們懂個x》2004（亦名：【我們到底知道多少】，英文原名：what bleep do we know）
上
下
19樓：匿名使用者
佛說無我不是沒有我 是沒有一個永恆不變的我
佛法的修行中 通過止觀禪定來修行 在定中觀察人的思維的變化過程 從而印證所謂的「我」就是一系列的心念的變化過程 因此說無我 這個無我指的是我是變化的 不是一成不變的永恆的我
我是由因緣生的 父母生我 周圍環境的刺激產生我的想法和思維 所謂無我
還有你說的這些教義 應該是從金剛經等大乘佛法中得到的一些理解 大乘佛法是為修行有一定程度的人學習的 建議初次接觸佛法的人 學習小乘經典 更加容易被人理解 佛法不是空泛的信仰 小乘佛法是凡夫可以理解的佛法 當你真正通過學和修行見證了小乘佛法後 再來體味大乘 才有可能瞭解其中的真味
之所以要普度眾生 是因為 眾生的迷妄 誤認為有個永恆不變的我 而將世間的一切執著 佛說世界起源的時候 講到 這個世界剛剛形成時 光音天中的眾生遊走於世間 各個自稱為眾生 其實這是眾生的自稱 佛法是要觀察所謂眾生等等一切世間現象的本質 並未分別（或者說區別） 在佛看來 眾生平等 因為各個本具能知世間本質的佛性 所以佛說要度眾生破迷開悟 瞭解自性 我理解的這是佛度眾生的因緣
我與眾生本等無差別 悟即是佛 迷即是眾生 其實都是這個自性在起作用
20樓：匿名使用者
從一個法師部落格上貼的。
「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」。「如是」起承上啟下的作用，指前文「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若溼生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之」。菩薩廣度眾生不是容易之事，先不說無量無數無邊眾生，若有一個眾生不信佛教，你嘗試去勸他信佛教，你感覺是容易嗎？
是很難的！暫且不說疏遠的人，若是你的父親不信佛教，你去勸他信佛教，就已經不容易！雖然眾生剛強難度，但是菩薩仍不畏懼退怯，能不限於時空，不限於數量或種類，而長期、盡未來際地廣度眾生，可見菩薩的偉大。
如果從眾生的立場，佛法的確是甚深甚妙，難證難入，必須要有佛菩薩、善知識的教導，才能建立正知正見，才會訓練出工夫，才懂得廣修福德。如果沒有正確的知見，所學的盡是邪知邪見，這等於是背道而行，那有可能走上解脫之路？如此對於般若智慧的修證是很難契入的。
佛在每一次盛會中，說完法後，滅度了多少眾生呢？有無量無數無邊眾生。無量是從時間而說，無數是從種類而言，無邊從空間而談。
合起來，實際上為了加強語氣，表明度化眾生數目很多。佛雖然有如此威德力，但也要眾生有一定的福德善根，否則一切眾生早已被佛度盡。事實上，佛在世間說法四十九年，應得度者早已得度；未得度者，也已種下未來世修學佛法的因緣種子。
所以說法不能有盡，說法若有盡，則眾生必失去得度的因緣。應該要說法無盡，因為眾生無量無數無邊。
「實無眾生得滅度者」。當我們看到這裡，不免會感到疑惑納悶，為何佛說「實無眾生得滅度者」？這不是與前句相矛盾嗎？
其實佛說法四十九年，從來不相矛盾，不相違背，只是眾生不能瞭解，智慧未開，才心生疑惑。有些人不能瞭解《金剛經》所說的法義、不能證知其智慧境界，卻輕易地批評產，甚至於誹謗說「佛說法自相矛盾。」如果我們以自憶的主觀臆測，以已見否定佛在經典中的說法，便造成誹謗的罪業，其罪業很難滅除。
當然，對於眾生因智慧不夠，教理尚未通達，不能正確體會，甚至掌握經典的法義，佛沒有責怪之理。然而作為佛**，必須深信「佛言不虛」。對於經典的法義，只有眾生不解、不對，不會是佛不對，不會是佛說錯了法。
在現實生活中，有些人主張：「捨棄聖道門，歸於淨土門。」提倡「只要持念一句阿彌陀佛名號到底，就可以完全領受阿彌陀佛的修行功德，成為自己的功德，就可以因此而成佛」。
這種主張、想法令人憂心，是不正確的知見，完全背離了淨土經典的法義，如此不但往生西方有障礙，甚至造了謗佛、謗法的罪業，那麼辦能拉長輪迴生死的時間，並無實質利益。同樣，如果捨棄聖道門，那麼佛所說的《金剛經》不是空說？佛四十九說法難道不是多說了嗎？
然而佛不會妄說法，都有目的所在。
佛度了無量無數無邊的眾生，又怎麼說「實無眾生得滅度者」呢？必須按《般若經》裡大乘空觀從五個方面解釋：
第一，眾生體空。眾生是從**來的呢？一切眾生無非是因緣和合的事相，其生命體不是自然有的，當體即空。
菩薩廣學般若，證入諸法空性，深知修因證果，在度眾生時，常常於夢幻中大做佛事，於塵勞中度眾生。並不把眾生看成一個實實在在的可度的實體，而是假名而已，所以菩薩心中無眾生可度，才無有厭煩疲倦之心去度化。
第二，法界平等，眾生本來具有真如實相。這種真如實相「在佛不增，在生不減」，對佛來說並沒有增加一點，對眾生來說，也沒有減少一份。眾生雖然流轉生死，一時天上，一時人間，一時地獄，一時餓鬼，在六道輪迴受生，但是真如實相並沒有減少一點。
要是減少一點，那就是虛妄之法。也正因為它沒有減少，我們才可以成佛。所以你度化的眾生時，只是教他方法，卻是讓眾生自己來明心見性，來恢復自己本有的真如實相，譬如治人患眼疾，經醫生治好，眼復光明。
醫生是治他的病，並沒另外給他光明，所以說實無眾生得滅度者。
第三、眾生本寂，眾生為和合的假相，本性空寂，無來無去，所以我們幫助他們證入無餘涅盤，其實他們來本就在涅盤中，並沒有一個真正的自性存在，可以來讓我們幫助他們證入無餘涅盤，故說實無眾生得滅度。
第四、無念，即有無眾生得滅度，凡有念，皆屬妄念；正修無念，你不要存有度眾生度化這麼多眾生的心，你要是存有這個心，就是妄想心，妄心就沒有降伏住。實無眾生得滅度、
第五、生佛同體，佛菩薩與眾生同體，眾生滅度與佛菩薩自身滅度無異。
以下是個人看法：
菩薩無我是無我法二執。眾生有二執，所以依世俗諦來說還是有眾生的。
比起「緣」來說，個人更偏向認為三毒是業，是過去種子生當下現行成未來之種子，念念不息。自無始來時，無明風起，業海生波。菩薩普度眾生，是讓眾生知道怎樣消去業障。
菩薩的般若和慈悲是無法用邏輯解構的。借用儒家的話：「君子體道。」「道」不是拿來分析的甚至表象的，是要體會才能體現的。所以菩薩行於非道即是入佛道。
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