1樓：滄海傷心人
世界既是唯物的，也是唯心的。你說的這句話出自佛教經典《金剛經》，有為法指的是人的巧智法門，佛法無邊不需刻意尋求任何法門，一切有目的的法門都是妄為。
2樓：匿名使用者
個人認為：
可以這樣理解。譬如「若人慾了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。」
一切事物，有情、無情，從本質上來說，都是「真心」顯化。以前科學分析說世間萬物都是分子、原子構成的，近似佛教中的「微塵、臨虛」。現在科學界也有很多人提出各種觀點，否定了「唯物論」。
科學大抵是藉助儀器通過各種實驗去驗證，佛教、道教通過自我修行去實證事物的本質和變化規律。事實如何，自己去實證才能真正明白。即使別人給了明確的答覆，還是半信半疑。
只有自己實證才會真正相信。
南無阿彌陀佛！
3樓：匿名使用者
這句話，是在說看事物，不能僅看錶像，要穿透表像看到事物本質。
暗含世間大道，高深莫測，妙不可言。真妙。
4樓：匿名使用者
應該是唯心主義吧
通俗解釋「一切有為法 如夢幻泡影」意思就是：一切依靠因緣而生的法，都如夢幻，如泡沫中的影子，如霧靄一樣的不可琢磨，無常變幻。同時又如同閃電一樣的快速變化。
我們要無時不刻地這樣看待這個世間的一切，不要執著它而被它束縛我們本來解脫自在的體性。
一切有為法皆如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這是什麼意思
5樓：nevsaynev摩羯
這是《金剛經》中的一句很有名的偈語。佛陀用幾個譬喻說明了「一切有為法」的真相。
通俗解釋是：一切依靠因緣而生的法，都如夢幻，如泡沫中的影子，如霧靄一樣的不可琢磨，無常變幻，同時又如同閃電一樣的快速變化；我們要無時不刻地這樣看待這個世間的一切，不要執著它而被它束縛我們本來解脫自在的體性。
《金剛經》說，一切有為法，如「夢」一般。所見、所聞、所感受的，好似真實，可是一睜眼，卻如晨露消失無影。
有為法如「幻「，好像魔術，能變出千奇百怪的事物，卻不真實；有為法如「泡」，水上的泡沫，美麗卻短暫；有為法如「影」，影子是假的，不是真的；有為法如「電」，速度很快，剎那即逝；有為法如「露」，太陽一出來，露珠便消亡了。
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一切有為法是佛學術語，泛指一切有作為、有造作的因緣所生法，即包含一切事物、物質、精神，以及所有現象的存在。原意作「由因緣而起的存在者」。
有為法是無常之法，如《金剛經》（鳩摩羅什譯）偈子云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」《華嚴經》卷二十五載：
「如實知一切有為法，虛偽誑詐，假住須臾，誑惑凡人」。
一切的觀法中，最最重要的觀就是觀無常，剎那剎那變；觀苦，生老病死；觀無我，自己作不了主，你想不老，它偏要老，你想別生病，它偏要生病，要好好觀，這就是苦、無常，無我，再加個「涅盤寂靜」，就叫四法印。
什麼叫法印？像個印章那樣。佛法的印章，苦、無常、無我，就是三個原則。所以這四句偈就是叫我們好好觀苦，觀無常，觀無我。「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
6樓：花顏灼灼
「一切有為法 如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」出自《金剛經》中的一首偈子，意思就是：一切依靠因緣而生的法，都如夢幻，如泡沫中的影子，如霧靄一樣的不可琢磨，無常變幻。同時又如同閃電一樣的快速變化。
我們要無時不刻地這樣看待這個世間的一切，不要執著它而被它束縛我們本來解脫自在的體性。
7樓：匿名使用者
《金剛經》末尾有「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀
意思是萬事萬物皆如夢幻泡影，此刻有彼刻無的無常啊。只有深入觀想其無常，心才放得下，才不會生煩惱，才不妄想。
8樓：
世間一切有為法（器世界，心世界，世間法世界），無常變化，時時短暫地存在如夢幻泡影如露亦如電，轉眼即逝，緣起重來。故勸眾生離一切相，不要過分執著於眼前世間的人事變化，情感財物的得失。破除我執，信心清淨，直至明心見性，般若實相。
阿彌陀佛！知難修習更難，境界現前，離開情緒的當今世上能有幾人？----徐妄解
9樓：陽光的清淺軒
這是佛教經典《金剛經》裡邊的，就是說現在的一切都是虛幻的，就像是影子一樣。「如露亦如電」是說這些虛幻的總是不長久的，像早晨的露珠一樣，太陽一出來就沒了；像閃電一樣，一閃就沒有了。我們要有一顆平常心，寧靜淡薄。
10樓：冥想音主站
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。有為法，因緣和合所生諸法，無常法。修行人所修行的目的就是從無邊業海、痛苦輪迴得以度脫。
要做到這一點，就要放下世間一切有為法，因為我們無始劫以來，由於對有為法的執著，被自己的貪嗔痴障蔽了清淨自性，造了無邊惡業。若要得度，就必須放下對一切有為法的執著，因此本師如來告訴大家有為法的本質。一切有為法如浮光掠影之夢，千變萬化之幻，生生滅滅之泡，隱現不定之影，皆是虛假之相。
如朝露一晨，閃電瞬間，皆是無常幻化之相。修行人以此常作觀照，離生滅相，證入無生，得大解脫。
11樓：暮雨青筱
此段偈語原文出自《金剛經》，《金剛經》全稱《金剛般若波羅蜜經》
意思是說世尊告誡我們凡人修法，縱使千萬歲，也未必成果，為什麼呢，一切有為法，世間一切有所為，或者有所不為的法，都是凡人的執著，所為或者所不為在世尊看來都是一樣的，那麼怎麼擺脫呢，就是把這些法都視如夢幻泡影，視如朝露，閃電，一切都是瞬間，一切皆為夢幻，當然事實上凡人是無法理解的，那就先作如是觀，也就是先這麼看，雖然不理解，沒能頓悟，但先這麼看，說的簡單點就是一道題目不會，先看到答案，從答案的思路倒退，也未嘗不可。
《金剛經》中的「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」是什麼意思？
12樓：
一切有為法都是能做所做，剎那生滅，不住自相。所謂恆常安住的法是不存在的。就算極微時間的安住也是不可能的。
一切法無不是剎那剎那生滅。我們要在自相續當中生起一切法如夢如幻的定解。
有人說佛說有為法存在生住壞滅，那麼住應該存在。其實不然，所說的住只是在名言上的，而不是說真實存在住法。
有人說比如瓶子由陶師做成這是生，最後掉在第上碎了這是滅，在生和滅之間應該有一段時間是常的。所以瓶子雖然不是恆常安住的，但有段常的時間是存在的。其實不然，如果有這麼一段時間瓶子為常，那麼瓶子生起後的第二剎那和毀滅前的那一剎那應該是無二無別的。
那麼在毀滅前的一剎那後又要經過住的一段時間才會毀滅。因為瓶子生起後的第二剎那需要經過住的一段時間才毀滅的緣故。按此推理瓶子應該是恆常不壞的。
永遠也不會存在滅，正所謂沒有量變不可能有質變。或者說細相上不發生改變粗相上也應該不會改變。所以一切要麼就是剎那生滅要麼就是恆常不變的，不存在一段時間的常住。
當然恆常不變的法也只能是在名言上安立的，實際上是不存在的。
13樓：阡陌上花開
回答「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」的意思是：所有由因緣而生的世間法，都像夢幻一般，如同泡沫中的影子，如露水與閃電一般，我們應該像這樣看待世界的一切。
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」這句話強調世間所有表相都是由因緣聚散而生而滅，變幻莫測，不存在著實在的東西。我們要看透表象，認清表象的實質，持著這種態度來看待世界。
一切有為法是佛學術語，包含一切事物、物質、意識、精神，以及所有現象的存在。世間的一切如同夢幻一樣空虛，如泡沫中的影子一樣無常，像露珠一樣短暫，又如同閃電一樣的快速變化，應該按照這樣的看法來**世間的一切。
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14樓：愛過後
回答意思是：一切依靠因緣而生的法，都如夢幻，如泡沫中的影子，如霧靄一樣的不可琢磨，無常變幻。同時又如同閃電一樣的快速變化。
我們要無時不刻地這樣看待這個世間的一切，不要執著它而被它束縛我們本來解脫自在的體性。
15樓：鏡枋
人們所看到，所理解，所認識的，只是當前的一種狀態，而不是真正認識到某個事物 ，一切事物都只是一種狀態而已，世界上根本不存在它們，水的波浪，閃電乃至一切，都是虛妄暫有，故如夢幻泡沫，並不「實在」。這種虛妄的分別之性，就是「無明」，也就是佛所說的「眼病」，執著於眼前暫時所看到的東西為「實在」，就會生出無盡的煩惱，迷失本來純淨妙明的自在真心。
16樓：匿名使用者
這是佛教的經典教義，在金剛經的結尾。
人世間的一切都是虛幻的，早晚要過去。
17樓：
就跟那一切皆為空。虛無縹緲。應以旁觀的視線來看待一切。
這是個人的理解
18樓：
善哉！nagasri - 舉人 五級的回答。
《金剛經》中的「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」怎麼解？
19樓：如道居士
**陳兵的解釋：我們可以觀什麼呢？觀的是有為法，不是無為法。
因為無為法是沒有辦法去觀的，我們可以觀的只有有為法，一切有為法就是五蘊。怎麼去觀呢？就觀它「如夢幻泡影，如露亦如電」。
第一，如夢。夢的實質就是自己的意識所變現的。在做夢的時候，對主觀感覺來講是跟現實世界一模一樣的，但夢中的境界有沒有它的實體呢？
夢中所見的山河大地、各式人等，有沒有它的實體呢？醒來一看是什麼都沒有啊。只有自己的意識、自己做夢的心，夢是自己的心製造的一場夢幻遊戲。
有為法是動的不是靜的，它就是一個能夠變造一切幻想的一個心識。這個心識又是無相的，又是完全沒有自性的，這個跟夢的性質最為相近。
第二，如幻。幻就是一種魔術，當時印度的一種魔術，讓人產生幻覺。幻覺是看錯了，但在幻覺當中，會把假的當作真的。
而且這種幻覺不是完全沒有實體，比如孫悟空把自己的身體變作一座廟，尾巴沒辦法藏了，最後變為背後的一根旗杆。它還是要有一個實體。
第三，如泡。泡就是水泡。水泡就是下雨的時候，雨水落在水面上起的一個泡。
這個水泡裡邊是空的，而且很快就消滅了。這個比喻說明中空，它沒有物質實體;而且無常，很快就消滅了。但它是不是完全沒有實體呢？
並不是的，它還是由水構成的。
第四，如影。影就是指鏡子裡或水裡所顯現的面相。這個影像跟自己一不一樣呢？
是一樣的。但是不是自己呢？顯然不是。
這個就比喻我們雖然通過五官看到世界，要說它跟世界的真實本面不一樣呢？那也不是。就是佛拿他的肉眼去看的話，也跟人看見的是一樣的。
但它是不是世界的真實面目呢？不是的。世界的真相是「無相、 無不相」，它跟我們看到的面影的性質是不一樣的。
第五，如露。朝露的性質就是無常，太陽出來以後很快就消失了。這僅僅是講它無常。
一切有為法就像朝露一樣是無常。這個在古代的好多詩詞裡面都有的。比如曹操就講「譬如朝露，去日苦多」。
第六，如電。閃電非常短暫，一剎那之間就消失了。閃電就是陰陽兩種電子相碰，產生很大能量，發出閃光。
物質現象最基本的元素構成就是電子。電子都在飛速地運動，它是剎那無常的。分析到最短的時間單位，我們也找不到什麼東西能夠保持不變。
這個比喻就是講有為法「剎那滅」的特點。
這六個比喻合起來，我們就可以知道「有為法」是心識變現的、無常的、無我的。它跟諸法實相不一樣。這整個偈子就是一個修觀的方法、修觀的口訣。
拿直覺去體會，反覆體會自己所經驗的一切有為法都是這樣，當我們觀到跟有為法的實相完全相應一致的時候，那麼就證得了無為法。因為諸法實相，真如也就是有為法的真實。真實按照佛法是可以通過理性思維，也可以通過直覺的體會，作為橋樑去證得的。
這樣觀下去，觀到一定的時候，就證得了。
《金剛經》雲 一切有為法，如夢幻泡影。 如何應用
一切有為法，就是世間的萬事萬物，都是因緣起，都是相互依存的，都是無常的，就如同夢幻和水泡一樣，都是會有破滅的時候。我們要記住這一點，活在當下，順其自然，為所當為。花開，然後花落，星光閃耀，不知何時熄滅。這個地球，太陽，銀河系，甚至整個宇宙也總會有消失的時候，人的生命和那些相比只不過是一瞬間吧，在那一...
佛學的問題 一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，當作如是觀。既然一切都是虛幻的,那麼修行是不是虛幻的
最妙的是真假一體，沒有有真的性質維持，假能一直假嗎，假是真的假，有真的性質！身體細胞每天更新，但是作為人類應具有的良知是絕對不能改變的，同情心，反省自我 一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀.是什麼意思？意思是 一切依靠因緣而生的法，都如夢幻，如泡沫中的影子，如霧靄一樣的不可琢磨，無常變幻...
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心有一切有，心空一切空 心迷一切迷，心悟一切悟 心邪一切邪，心正一切正 心亂一切亂，心安一切安 一切為心造，無心自解脫。每次煩躁之時，總找不到解脫之法，偶爾聽聽婉轉的曲子，感人的朗誦，陌生人的演講，那過後的感覺，似春風，似泉水，滋潤身心，澆灌靈魂，清新心靈的世界。一切由自己的心決定。因果迴圈。心有一...