「不識本心,學法無益」這句話是什麼意思

2023-01-03 02:15:48 字數 5173 閱讀 4098

1樓:匿名使用者

問:六祖曰:「不識本心、學法無益」這句話是什麼意思?

要如何識本心呢? 答:「不識本心,學法無益」出自《六祖壇經》,是五祖對六祖說的。

五祖弘忍告訴六祖慧能說:「如果沒有認識本心所在(沒有親證本心)的話,修學佛法都將落於玄想與空談,所以學法無益。」古今所有的證悟祖師們都同樣會這樣講的。

這是因為禪宗是依如來藏的清淨、涅盤、自性而說般若,不是依意識心想象或思惟的認知境界來說般若的;因為中觀是以如來藏不落斷常、垢淨、來去、一異……等兩邊而說中觀的,不是意識覺知心依佛法知見起心作意離開兩邊的中觀,也不是覺知心在事相上離兩邊的中觀,所以如來藏是法界實相心。法界萬法的根源既然是他,那麼佛法的修證就必然是依著、繞著法界實相的這個根本心來修證的。這才是般若正確而且唯一的修證標的,禪宗正是這樣修證的;若離開對如來藏的修證,就沒有般若的證悟可說了!

般若的修證是如此,第三轉法的方廣諸經講的「唯識增上慧學」,也仍然是如此修證的,都是以如來藏為根本才有可能進修方廣唯識增上慧學的。 成佛是靠一切種智,一切種智則是實證如來藏所含藏的一切種子,而這一切種子智慧的親證,是到佛地才具足的;未到佛地之前,從等覺到初地都稱為道種智,不稱為一切種智;可是既然都是牽涉到種子,而種子存在**呢?存在如來藏中。

在如來藏心體中的一切種子,你親證而且圓滿具足了,那就是一切種智圓滿,就是成佛。但是想要修學一切種智──發起道種智以前,必須先證得如來藏心體,把如來藏的心性都體驗清楚了,就有般若中觀的智慧生起了,然後才有能力進修諸地的道種智,道種智圓滿時就是究竟成佛時。這就是三賢位菩薩應該悟後起修的地方。

這部分的觀行完成了,就是十回向位滿心了,就是般若中觀的見地具足圓滿了!這時已成就如夢觀了,能知道過去世的很多事情,卻不是由宿命通來了知的。但若沒有證得如來藏心體的所在,就不能體驗他,就無法具足般若中觀的見地,無法自己修證一切種智,也無法進入初地心!

更別說是成佛了! 所以,想要修學佛道,想要邁向成佛之路,當然是要先見道明心;而見道明心的內容,就是如來藏心體。而如來藏心體中所含藏的一切種子,你具足圓滿的親證了,你就成佛了。

如果沒有親證如來藏,你將無法現觀如來藏本身的功能差別,那麼般若中觀就不能成就,一定會落在意識心上面去思惟想象般若中觀。那就像宗喀巴的《菩提道次第廣論》所講的那樣。但是,在成佛之道的過程當中,其實最重要的是一切種智的修證。

因為,一切種智是成佛的依憑:由一切種智的圓滿具足,而發起成所作智及大圓鏡智,也使平等性智及妙觀察智得以圓滿。可是一切種子都含藏於如來藏心體中,所以必須先找到如來藏心體,才能去體會他所含藏的一切種子;如果沒有找到如來藏,般若中觀是絕對不可能成就的,而一切種智也跟著不可能成就。

所以五祖才會告訴六祖說:「不識本心,學法無益。」你如果沒有識知本心如來藏的所在,學大乘法是學不上去的,永遠都是在外門不斷的運作、修行。

就算號稱學佛學了三十年、五十年以後,仍然是意識的境界,無法跳脫於意識境界之外。因此,五祖才會向六祖說:「不識本心,學法無益。

」 這意思講清楚之後,剛才這位菩薩問:「要如何識本心呢?」那很容易,你來參加共修兩年半;共修兩年半以後,你的知見建立了,你要找如來藏就有個方向了,參禪的方向就不會再錯誤了。

也許不必去禪三,你就會找到如來藏了!同修會中一直都有這種人。如果你已經來修學兩年半了,可是還沒有找到如來藏,那時還有一個辦法,就是去參加禪三。

參加禪三時,我們每天三次過堂時會有許多機鋒,晚上普說時也會有許多的因緣來幫助你們,那麼你要識得本心,就不會很困難。所以,如何識本心?那就請你來參加共修。

佛法開示:什麼是「不識本心,學法無益」

2樓:匿名使用者

比如說養虎為患。如果不能明白虎作為動物的本性,把老虎當做自己親密無間的另一半,雖然為老虎做了很多事情,但是終究為虎所害。五蘊虛妄心如老虎,如果不能明白其虛妄的本性,縱然學識淵博,也只是徒增五蘊。

最終反被五蘊所困,不能出離世間。這句話是從明心見性的角度來說的。

3樓:覺知的深度速度

你那個會疼的心是妄心。你那個知道自己在疼的心是本心,它不疼不累不動,本來無一物也不惹塵欲。如不識本心,不時刻保持『我知道』(阿賴耶),只是練四念住(身受心法五蘊阿賴耶識)。

結果就容易對壞的感受抵抗,對好的感受貪愛。執取更深。先識本心保持我知道,再加深對感受的觀察,感受越強,對感受的分離就越徹底,直到苦樂都影響不到本心。

像看幻象電影一樣對待一切光聲香味觸法,心不再受干擾,在流動的幻象中靜靜入定。

4樓:無量光無量壽

佛我眾生源一心,人人本有,個個不無,即是自知自覺本等心,不悟不明學佛學法自無益。一切善惡出自心,自心為善身安樂,自心造惡身受苦。佛由心成,道由心學,德由心積,功由心為,福由心作,禍由心為。

心能作天堂,心能作地獄,心能作眾生,心正成佛,心邪成魔,心慈是天人,心惡是羅剎,心是一切罪福種。若人悟自心,把得定作得主,不造諸惡,常修諸善,依佛行持,立佛行願,佛說是人不久成佛。若善男女,求佛道者,不明自心,名未成佛。

若人明自心達自性,依佛行持,決定成佛。一切諸佛,及阿耨多羅三藐三菩提法,皆從自心流出,無窮無盡,不壞不雜,故名金剛心。悟此心者,名悟佛心,是故佛與眾生心性一般,只因修與不修,信與不信,所以有成佛,有眾生也。

"不識本心,學法無益;若識自本心,見自本性,即名丈夫"

5樓:覺知的深度速度

你那個會疼的心是妄心。你那個知道自己在疼的心是本心,它不疼不累不動,本來無一物也不惹塵欲。如不識本心,不時刻保持『我知道』(阿賴耶),只是練四念住(身受心法五蘊阿賴耶識)。

結果就容易對壞的感受抵抗,對好的感受貪愛。執取更深。先識本心保持我知道,再加深對感受的觀察,感受越強,對感受的分離就越徹底,直到苦樂都影響不到本心。

像看幻象電影一樣對待一切光聲香味觸法,心不再受干擾,在流動的幻象中靜靜入定。1禪還有尋思維,伺思維,喜心行,樂心行。繼續脫離思維的影響,進入2禪,只剩喜樂心行。

繼續脫離心行,進入3禪,只剩樂心行。繼續脫離樂心行。進入4禪,繼續脫離流注一樣的細微心行,聲音停止,進入4禪根本定。

繼續脫離,進入滅盡定,滅除最後的心行,思想和感受會在這裡徹底終止。所以大乘禪宗都提倡先識本心,再練習四念住。我們習慣了跟疼樂的感受融合一體,隨著感受的命令興奮抽搐。

而看受想行識只是本心的部分功能。你那個知道當下正在發生什麼,正在感受到什麼的心才是本心,是珠寶,而我們每天只是拿走了裝珠寶的盒子。這個習慣要改過來。

你可以拿走珠寶,也可以同時拿走珠寶和盒子。但不允許只拿走盒子。做任何事都時時刻刻保持我知道,洗手時知道自己在洗手,知道升起了抬手落手的慾念,知道手給你傳送了什麼樣的感受,知道自己在思考,知道自己在睡眠,加深對身體感受念頭一切的深入觀察,也可以反過來看著這個我知道,心看著萬物,但不受萬物的任何干擾,這就是修行。

請各位大德開示:為什麼五祖講:「不識本心,學法無益」。

6樓:復刻之王

我的看法是這樣:《六祖壇經、般若品》說:「若識本心,即本解脫。

」又說:「若識自心見性,皆成佛道」。「識得本心」可以說是禪宗的宗旨,也唯有「識得本心」,方能直趨「見性成佛」。

五祖為六祖說《金剛經》,直至六祖大悟「何期自性,本自清淨;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,能生萬法。」當五祖肯定了六祖已經悟明「本性」,才對六祖「直指」見性成佛的「宗綱」說:「不識本心,學法無益;若識自本心,見自本性,即名丈夫、天人師、佛。

』「學法無益」是指不契禪宗「見性成佛」這樣的大利益;因為未識本心前的學法,雖然能增長智慧、獲得世間福報,卻非當下解脫、成佛的大利益。《楞嚴經》說:「阿難!

此等眾生不識本心,受此輪迴,經無量劫不得真淨。」與「不識本心,學法無益」有著「異曲同工」之妙。「識得本心」,就必然悟「諸法本空」、「自心本淨」的諦理,能識得究竟清淨路。

「不識得本心」,就處在名言分別,不論如何的思量「清淨」,都跳不開分別思量,無法真清淨。

7樓:覺知的深度速度

你那個會疼的心是妄心。你那個知道自己在疼的心是本心,它不疼不累不動,本來無一物也不惹塵欲。如不識本心,不時刻保持『我知道』(阿賴耶),只是練四念住(身受心法五蘊阿賴耶識)。

結果就容易對壞的感受抵抗,對好的感受貪愛。執取更深。先識本心保持我知道,再加深對感受的觀察,感受越強,對感受的分離就越徹底,直到苦樂都影響不到本心。

像看幻象電影一樣對待一切光聲香味觸法,心不再受干擾,在流動的幻象中靜靜入定。1禪還有尋思維,伺思維,喜心行,樂心行。繼續脫離思維的影響,進入2禪,只剩喜樂心行。

繼續脫離心行,進入3禪,只剩樂心行。繼續脫離樂心行。進入4禪,繼續脫離流注一樣的細微心行,聲音停止,進入4禪根本定。

繼續脫離,進入滅盡定,滅除最後的心行,思想和感受會在這裡徹底終止。所以大乘禪宗都提倡先識本心,再練習四念住。我們習慣了跟疼樂的感受融合一體,隨著感受的命令興奮抽搐。

而看受想行識只是本心的部分功能。你那個知道當下正在發生什麼,正在感受到什麼的心才是本心,是珠寶,而我們每天只是拿走了裝珠寶的盒子。這個習慣要改過來。

你可以拿走珠寶,也可以同時拿走珠寶和盒子。但不允許只拿走盒子。做任何事都時時刻刻保持我知道,洗手時知道自己在洗手,知道升起了抬手落手的慾念,知道手給你傳送了什麼樣的感受,知道自己在思考,知道自己在睡眠,停下來時反過來看著這個我知道,心看著萬物,但不受萬物的任何干擾,這就是修行。

8樓:心本常明

上善若水,我們識得本心,心水的本來狀態一直是如此,只是明亮(光明)與空性的無二結合,遠離一切束縛纏繞。計劃往往趕不上變化,我們像水這樣隨遇而安心自在就是觀照功夫。

9樓:卿水竹

佛法是用真心來聽的,你不識真心,修不成

《金剛經》所說的有為法以及無為法指的是什麼法?

10樓:隔壁愛人

有為法指的是一切我們能夠撲捉到的,能夠接觸到的事相。他們就像夢一樣,是幻化的,是緣起的, 「如露亦如電,應作如是觀」,

比如我們的色身,有的人短命,有的人長壽,有的人只能活二三十歲,有的人卻能活到一百多歲。活二三十歲也好,活一百多歲也好,在那個歷史長河當中,在浩瀚的時空當中,都是非常短暫的,誰都不可能永遠活下去,世上也沒有什麼長生不老藥。

所以《金剛經》中說的「一切有為法」就是那些都變化的,無常的,趨於毀壞的,有生必有滅的一切事相。它們最大的特點是:「成、住、壞、空」,作為有情眾生來講是「生、老、病、死」。

無為法性是亙古不變的,不因因緣而生,是絕對的,不是對立的,不是誰去創造了它,而是釋迦牟尼佛佛、諸佛發現了它,證悟了它。佛性就像《心經》上講的一樣,

特點是:「不生不滅,不垢不淨,不增不減」,它無形無相,無善無惡,永恆存在,亙古不變,這就是佛性。佛性人人具足,本來存在,所以釋迦摩尼說「即心即佛」,這就是「無為法」。

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